Hojas al viento

20201219

Polo: Pienso que el hombre que es condenado y muere injustamente es desgraciado y digno de compasión. * Sócrates: Menos digno de compasión que el que lo mata, Polo, y menos desgraciado que el que muere justamente. * Polo: ¿Qué quieres decir, Sócrates? * Sócrates: Solo una cosa. Que el peor mal es la injusticia. * Polo: ¿Por qué el peor mal? ¿Sufrir la injusticia no es peor? * Sócrates: No, ciertamente. * Polo: ¿Entonces tú preferirías ser víctima de una injustica antes que cometerla? * Sócrates: A decir verdad, no preferiría ni lo uno ni lo otro, pero si fuera necesario sufrir la injusticia o cometerla, yo elegiría sufrirla antes que cometerla.

20201219

[Boecio, Consolación de la Filosofía IV, 4]

'Cum tuas', inquam, 'rationes considero, nihil dici verius puto. At si ad hominum iudicia revertar, quis ille est cui haec non credenda modo sed saltem audienda videantur?' * 'Ita est', inquit illa, 'Nequeunt enim oculos tenebris assuetos ad lucem perspicuae veritatis attollere, similesque avibus sunt quarum intuitum nox inluminat dies caecat'.

'Cuando considero tus argumentos (cum tuas rationes considero)', dije yo (inquam), 'pienso que nada se puede decir que sea más verdadero (nihil dici verius puto). Pero si me volviera otra vez a las opiniones de los hombres (at si ad hominum iudicia revertar), ¿a quién no le parecerían estas cosas (quis ille est cui haec videantur), no sólo no dignas de ser creídas (non credenda modo), sino ni siquiera de ser escuchadas (sed saltem audienda)?' * 'Así es', dijo ella (ita est, inquit illa), 'Porque no pueden elevar sus ojos (nequeunt enim oculos attollere), acostumbrados a la oscuridad (tenebris assuetos), a la luz de la verdad manifiesta (ad lucem perspicuae veritatis), y son como esas aves (similesque avibus sunt) cuya visión la noche ilumina (quarum intuitum nox inluminat), pero que el día ciega (dies caecat)'.

20201219

[San Agustín, Confesiones VI, 11]

«Amans beatam vitam timebam illam in sede sua et ab ea fugiens quaerebam eam. Putabam enim me miserum fore nimis si feminae privarer amplexibus».

Deseando yo la vida feliz (amans beatam vitam), la temía allí donde residía (timebam illam in sede sua), y la buscaba huyendo de ella (et quaerebam eam ab ea fugiens). Pues pensaba (putabam enim) que iba a ser desgraciado en extremo (me miserum fore nimis) si me privaba (si privarer) de los abrazos de una mujer (feminae amplexibus).

20201214

[Platón, República IX, 571a]

Ahora queda por examinar al hombre tiránico en sí mismo, cómo se desarrolla a partir del hombre democrático y examinar, una vez constituído, cuál es su naturaleza y cuál es su modo de vida, si es un hombre desgraciado o bienaventurado.

Nos asombramos ante las injusticias cometida por el hombre porque pensamos que el hombre es lo más valioso del universo y que no hay nada más sabio que él. Pero esto no es así. El hombre ocupa una posición intermedia entre los dioses y las bestias, y se inclina más hacia los unos o más hacia las otras, de manera que unos se vuelven parecidos a dioses, mientras que otros viven como bestias, y todavía otros, el mayor número, se sitúan en medio. Los hombres que se portan mal y se acercan con su comportamiento a los animales irracionales y a las bestias salvajes maltratan a los hombres que están en la posición intermedia y se imponen a ellos con violencia, incluso si estos últimos son superiores. Si estos se dejan dominar por seres inferiores es porque, en cierto modo, ellos también son inferiores. Todavía no son gente de bien, y no están preparados para no tener que soportar esas actitudes violentas.

20201211

[Platón, República IX, 589c-589d]

¿No podríamos sostener, hombre feliz, que la distinción entre cosas virtuosas, o hermosas, y cosas vergonzosas, o feas, se ha elaborado sobre la siguiente base? ¿Que las cosas virtuosas se fundan en el hecho de que la parte bestial de nuestra naturaleza está bajo el control de la parte humana, o todavía mejor, de la parte divina, mientras que las cosas vergonzosas se dan al convertir la parte pacífica en esclava de la parte animal?

20201210

[Platón, Fedón 97c]

Cum audivissem aliquando ex libro legentem quendam, menten omnia ordine disponere omniumque causam esse, hoc utique causae genere magnopere sum delectatus, existimans quodam modo consentaneum mentem esse omnium causam. Es decir: Cuando un día oí a alguien, leyendo de un libro, diciendo que la mente disponía todas las cosas en orden y era la causa de todas las cosas, me sentí contento en extremo con esta clase de causa, porque me parecía, de algún modo, que era apropiado y estaba bien que la mente fuera la causa de todo.

20201120

[Platón, Fedón 66b-66d]

[Sócrates]: Quamdiu corpus habemus animusque noster tanto malo erit admixtus, numquam id, quod desideramus, satis bene assequemur; hanc autem esse veritatem dicimus. Mientras tengamos un cuerpo y nuestra mente esté mezclada con un mal tan grande, nunca alcanzaremos de manera satisfactoria lo que estamos buscando; y lo que buscamos, lo declaramos, es la verdad. * Impedimenta enim innumerabilia corpus praebet, propter necessariam eius alimoniam; praeterea morbi nobis incidentes, investigationem veritatis impediunt. El cuerpo da origen a dificultades incontables a causa de su necesario mantenimiento, y además, las enfermedades que nos sobrevienen obstaculizan nuestra investigación de la verdad. * Amoribus, cupiditatibus, timoribus, variisque imaginibus, multis denique nugis nos implet [corpus], ut verissime dicatur numquam nobis ab illo permitti, ut quidquam sapiamus [(Fic.) nihil pensi umquam ac veri nobis afferre]. Nos llena con amores, con deseos, con miedos, con toda clase de fantasías y, en fin, con muchísimas tonterías, de manera que se puede decir con toda verdad que nunca nos permite llegar a entender nada. * Nam bella, seditiones, pugnas nihil aliud quam corpus eisuque cupiditates praebent. Omnia enim bella pecuniarum gratia fiunt et pecunias quaerere cogimur corporis gratia, cultui eius inservientes; atque ita fit ut propter haec omnia a philosophiae studiis abstrahamur. El cuerpo con sus deseos, y no otra cosa, es el causante de las guerras, las revoluciones y los conflictos. Todas las guerras se hacen por dinero, y lo que nos empuja a buscar dinero es el amor al cuerpo, a cuyo servicio estamos sometidos. Y así sucede que toda estas cosas nos apartan del estudio de la filosofía.

20201115

[Platón, Fedón 107c-107d]

Sócrates : "Hoc autem, O vir, iustum est cogitare, si animus est immortalis, eum cura indigere, non solum temporis huius, in quo vivere dicimus, verum etiam universi, et grave periculum nunc quidem putandum est, si quis neglexerit animum". * Es decir: Es justo considerar, amigos, que si el alma es inmortal, necesita ser cuidada, no solo durante este tiempo presente, en el que decimos vivir, sino en todo tiempo, y se ha de pensar que está en terrible peligro si alguien olvida el cuidado de su alma.

"Si enim mors totius dissolutio esset, nimium improbi lucrarentur, cum et a corpore liberarentur et a sua pravitate una cum animo; nunc autem, cum animum immortalem esse appareat, nulla supererit malorum declinatio, nulla salus, nisi ut optimus et prudentissimus fiat". * Es decir: Pues si la muerte fuese la disolución de todo, sería excesiva ganancia para los malos, que se verían liberados tanto de su cuerpo como de su maldad, a la vez que de su alma. Pero ahora, ya que es evidente que el alma es inmortal, no hay manera de escapar de lo malo, ninguna salvación, excepto hacerla lo mejor y lo más sabia posible.

"Cum migrat ad inferos animus, nihil aliud secum transfert praeter institutionem atque educationem, quae quidem, ei qui mortuus est, plurimum prodesse vel obesse dicuntur, statim in principio migrationis illuc". * Es decir: Cuando la mente viaja al otro mundo [Hades] no lleva nada consigo más que su educación y sus gustos¹, y estos o bien ayudan o bien perjudican en gran manera a la persona muerta, según se dice, desde el principio mismo de su migración allí.

20201112

O rus quando te aspiciam? quandoque licebit nunc veterum libris, nunc somno et inertibus horis ducere sollicitae iucunda oblivia vitae?

¡Oh, vida campestre! ¿Cuándo te veré? ¿Cuándo podré, a veces con los libros de los antiguos, a veces con el sueño y las horas inertes, beber del olvido gozoso de esta vida angustiada?

20201107

[Ioannes Cassianus (360-435), Conferencias 1.3.8.]

«Pulchritudo enim vel foeditas animae, virtutum seu vitiorum gignitur qualitate. Ex quibus quidam attractus color, aut ita splendidam eam reddit ac pulchram (...) aut certe atram, fetidam atque deformem, ita ut ipsum fetorem propriae foeditatis ipsa confiteatur et dicat, 'computruerunt et corruptae sunt cicatrices meae a facie insipientiae meae'».

La hermosura o la fealdad del alma resulta del modo de sus virtudes y sus vicios. La apariencia que toma de ellos la vuelve, o bien hermosa y resplandeciente, o bien oscura, deforme y maloliente, de manera que ella misma confiese el hedor de su propia fealdad, y diga: 'mis heridas se han infectado y corrompido debido a mi propia estupidez'.

20201012

Platón: Versiones en latín de la Apología de Sócrates [pág. 351], del Critón [pág. 371], y del Fedón [pág. 381], de Marsilio Ficino.

archive.org tinet.cat

20201006

[Marsilio Ficino, Comentario a la República de Platón]
[Arthur Farndell, 'When Philosophers Rule']

Simbolismo del mito de la caverna. «Cuando Platón presenta la imagen de la caverna, las cadenas, la luz y las sombras, se ha de entender que la caverna representa el mundo visible comparado con el mundo invisible; las cadenas simbolizan el cuerpo humano, o más bien las perturbaciones que atan la mente al cuerpo; y las sombras son todas las cosas percibidas por los sentidos, porque tales cosas son sombras de las cosas reales, las Ideas».

«Cuando dice que el alma no puede descender rápidamente del mundo invisible al mundo visible, ni elevarse otra vez sin sufrir dolor, esto, según la tradición Platónica, se puede entender de dos maneras. Primero, en esta vida, cuando se realiza el movimiento que va desde la búsqueda usual de lo que es humano a la búsqueda elevada de lo que es divino, y también cuando se realiza el movimiento inverso [en los dos casos se experimenta dolor]. Y segundo, cuando el movimiento tiene lugar entre esta vida y la vida siguiente, esto es, cuando el alma, aún impura, se traslada desde la sombra del cuerpo a la luz divina, se ve deslumbrada y atormentada; y cuando el alma desciende desde la luz divina a un cuerpo compuesto de elementos, se ve cegada y perturbada durante mucho tiempo».

20201002

[Platón, 'Fedón' 64d]

Sócrates : ¿Y cuando se trata de la adquisición de conocimiento? ¿El cuerpo se convierte o no en un obstáculo cuando, en el curso de una investigación, se le invita a asociarse a ella? Quiero decir más o menos esto : ¿la vista, el oído, aportan alguna verdad a los hombres? ¿O no sucede, tal como los poetas no dejan de repetirnos, que no oímos nada, no vemos nada con exactitud? Pero si de entre las percepciones corporales, estas dos no son exactas ni claras, no hablemos ya de las demás. Pues todas las demás son, imagino yo, más imperfectas que estas. ¿No lo crees así?

20200920

[Platón, 'Fedón' 64d]

Sócrates : Veamos. entonces, estimado, si crees que puedes estar de acuerdo con mis opiniones, pues a partir de ellas sabremos más sobre lo que queda por examinar. ¿Te parece propio de un hombre que es filósofo tomar en serio los placeres - si se los ha de llamar placeres - de la comida y la bebida? * Simmias : No, ciertamente. * Sócrates : ¿Y los placeres carnales? * Simmias : Tampoco. * Sócrates : ¿Y todos los demás cuidados que afectan al cuerpo? ¿Crees que un hombre de esta clase les concede alguna importancia? ¿A adquirir, por ejemplo, vestidos y calzado elegantes, o accesorios para el adorno del cuerpo, crees que concede a esto alguna importancia? ¿O, por el contrario, ninguna, al menos en la medida en que no esté obligado a servirse de ello? * Simmias : Por mi parte creo que no les da ninguna importancia, en todo caso aquel que es verdaderamente filósofo. * Sócrates : ¿Tu opinión, entonces, es que, en general, la preocupación de un hombre de esta clase no es cuidar del cuerpo, sino alejarse de él todo lo que pueda, y volverse hacia el alma? * Simmias : A mi modo de ver, sí.

20200918

[Platón, 'Fedón' 64c]

Sócrates : Hablemos, pues, entre nosotros, y dejemos de lado a toda esa gente. La muerte, ¿pensamos que es alguna cosa? [i. e. si es una cosa, ha de poder ser definida]. * Simmias : Sí, con toda seguridad. * Sócrates : ¿Puede ser que la muerte no sea nada más que la separación del cuerpo y el alma? ¿Es esto estar muerto? ¿el cuerpo separado del alma viene a no ser más que él mismo en sí mismo, mientras que el alma separada del cuerpo es ella misma en sí misma? ¿Es posible que la muerte sea algo más que esto? * Simmias : No, es esto mismo.

20200915

[Platón, 'Fedón' 64b]

Simmias : Aunque no tenía ganas precisamente de reírme, ahora, Sócrates, has conseguido hacerme reír. Pienso, en efecto, que si la gente común te oyera, la mayoría pensaría que la tuya es una buena manera de hablar sobre los que se dedican a filosofar. Estarían de acuerdo, sin ninguna sombra de duda, en que los que filosofan reclaman la muerte, y añadirían, por su parte, que son plenamente conscientes de que esta es exactamente la clase de suerte que los filósofos merecen. Sócrates : Y dirían la verdad, Simmias, excepto en este punto: cuando dicen que son plenamente conscientes. Porque, en qué sentido reclaman la muerte aquellos que son verdaderamente filósofos, en qué sentido merecen la muerte, y qué muerte, de esto no son de ningún modo conscientes. En consecuencia, hablemos entre nosotros, y dejemos de lado a toda esa gente.

20200912

[Cronología (discutible) de la obra de Platón]

A. Época de juventud

Hippias mayor
Hippias menor
Ion
Laques
Cármides
Protágoras
Eutifrón

B. Época de transición

Alcibíades
Gorgias
Menón
Apología
Critón
Eutidemo
Lisis
Menexeno
Crátilo

C. Época de madurez

Fedón
Symposium
República
Fedro

D. Últimos años

Teeteo
Parménides
Sofista
Político
Timeo
Critias
Filebo
Leyes

(Luc Brisson, Platon - Oeuvres Complètes)

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